Michel Nachez

Publications et ressources anthropologiques

- D.U. Peuples Traditionnels -
Ste Anne Formations Paris et Institut d'Ethnologie Strasbourg

 

L’ethnologie – l’anthropologie sociale et culturelle – est la discipline scientifique qui étudie les peuples traditionnels dans les différents éléments de leurs cultures. Un des aspects importants de nombre de celles-ci est la relation que ces peuples entretiennent avec le(s) monde(s) des esprits ainsi que les rites qui en relèvent et qui, pour une très grande part, sont associés à la transe. De ce fait, un des pans de la recherche en ethnologie a porté sur l’observation et l’étude : d’une part des rituels, des pratiques et des représentations de ces populations dans ces domaines du psycho-religieux, et d’autre part des modifications physiologiques, psychologiques et neurophysiologiques des sujets lors des expériences de transe prenant place dans ces pratiques.

Les transes : ce sont des États Non-Ordinaires de Conscience (ENOCs). Aujourd’hui, les ENOCs ne relèvent plus uniquement des discours d’autochtones mais également des rapports d’expériences personnelles faits par des Occidentaux – ethnologues, anthropologues, psychologues, médecins… Ces expériences ont pu amener certains d’entre eux à élargir la ligne officielle de la discipline anthropologique, les ont incités à explorer de nouveaux horizons théoriques et méthodologiques, se risquant à aborder des approches parfois controversées parce que pouvant heurter le paradigme occidental usuel des sciences humaines : se reconnaissant seulement sciences d’observation et non d’expérimentation.

 

L’enseignement dispensé dans ce cours expose les données de terrains, les méthodes, les discours, les points de vue, les expérimentations et les théories concernant ce domaine de la transe, pour partie au plan des cultures traditionnelles et pour autre partie dans les travaux de scientifiques ayant fait des recherches dans ce domaine – ethnologues, historiens des religions, folkloristes, psychiatres, psychologues, neurophysiologistes…

Dans une première partie de cet enseignement sont exposées les différentes définitions de la transe, des états de conscience dits chamaniques et des états non ordinaires de conscience. Afin de comprendre les mécanismes de ces expériences ENOCs au niveau cérébral, les notions d’ondes cérébrales et de synchronisation hémisphérique sont analysées à travers les travaux menés par différents chercheurs dans ces domaines, en particulier ceux de Frank Putnam sur les troubles psychologiques dissociatifs de l’identité. Sont ici abordés les types variés de procédés d’inductions d’ENOCs utilisés dans différentes cultures (sauf celles liées à l’absorption de drogues, traitées dans la troisième partie) : déprivations ou surstimulations sensorielles impliquant une action sur le système nerveux et le cerveau – soit par l’isolement, le jeûne, la souffrance, la douleur, les danses, les chants, la musique rythmée ou encore le contrôle/induction des rêves... Sont définies les caractéristiques de la possession dans le contexte du chamanisme et aussi la notion de voyage chamanique – en élargissant ce dernier concept à la « sortie hors du corps » (aussi nommée OBE – Out of body experience : expérience de sortie hors du corps) et à ses dérivés que sont la NDE (Near death experience : expérience de mort rapprochée) et le rêve lucide. Différentes théories explicatives sont présentées, qui tentent de proposer des modèles du fonctionnement de la perception et des représentations mentales en rapport avec les ENOCs – telles les approches de Celia Green, Susan Blackmore, Stephen LaBerge… Un développement concerne les travaux de Michael Persinger et sa « tectonic strain theory », c’est-à-dire l’influence sur la psyché humaine des variations locales du champ magnétique terrestre susceptibles, selon ce chercheur, d’induire toute la « panoplie » de certains effets ENOCs rapportés par de nombreux sujets et témoins : apparitions de saints ou mariales, apparitions de fantômes, rencontres et enlèvements par des « aliens », phénomènes de « Poltergeist », précognition, dédoublement, expériences de mort rapprochées, rencontres avec des êtres du « petit peuple », avec des incubes et succubes…, et toute la palettes des visions – allant des anges aux OVNIs…

Une seconde partie de l’enseignement porte sur le concept de l’anthropologie expérimentale qui cherche à observer, à reproduire et à comprendre par l’expérimentation les mécanismes inhérents à certaines pratiques d’ENOCs : outre le fait qu’elle peut permettre de développer ou/et d’affiner les approches théoriques des terrains étudiés, cette anthropologie expérimentale peut aussi ajouter aux champs des recherches de la discipline et à leur compréhension par l’ethnologue-anthropologue. Dans ce contexte sont présentés les travaux de différents chercheurs, tels que Jeremy Narby, Felicitas Goodman, Michael Harner, Carlos Castaneda – anthropologues controversés précisément à cause de leur implication dans une anthropologie qui souhaite dépasser le cadre du théorique et de l’explicatif/interprétatif, se voulant aussi expérimentale et cherchant donc à concevoir et à développer des méthodologies permettant cette expérimentation.

De nombreuses cultures les utilisant dans leurs pratiques de transe, dans une troisième partie sont introduites les expériences d’inductions d’ENOCs à l’aide de substances dites hallucinogènes : sont ainsi présentées des drogues utilisées lors de rites chamaniques – ayahuasca, peyotl, psilocybine, amanite tue-mouche… – et leurs parentés moléculaires avec certains neurotransmetteurs secrétés naturellement par le système nerveux et possédant donc leurs récepteurs dans le cerveau. Cette partie s’appuie principalement sur les travaux du psychiatre Rick Strassman et les expérimentations de Terence McKenna.

Pour beaucoup, les personnes ayant expérimenté dans le domaine des ENOCs, qu’elle soient issues de culture traditionnelles ou de l’Occident, ont témoigné de leur observation de l’existence d’« autre(s) monde(s) invisible(s) aux sens communs » – ou plutôt de leur conviction que coexiste avec notre monde matériel un ou des autres mondes invisibles : génériquement appelé « l’Invisible » – et dont certains ont tenté une cartographie, et la quatrième et dernière partie du cours porte sur ces « géographies de l’Invisible ». Ces cartographies relèvent de deux catégories : d’une part celles qui sont parties inhérentes de la culture spécifique et d’autre part celles qui ont été élaborées à un niveau plus individuel par les intéressés. Parmi celles qui sont intégrées à la culture, sont décrites dans cette partie de l’enseignement les conceptions de l’Invisible véhiculées dans les cultures amérindiennes des Cheyenne et des Sioux Lakota, celles qui ont cours dans le tantrisme tibétain et aussi celles de l’ésotérisme et de l’alchimie occidentaux. Dans la seconde catégorie, sont présentés les points de vue, discours, représentations et techniques d’induction de chercheurs occidentaux contemporains ayant suivi une démarche personnelle d’expérimentations d’ENOCs. Certains de ceux-là ont utilisé des dispositifs technologiques pour induire en eux des ENOCs et modifier leurs perceptions (le caisson d’isolation sensorielle par John Lilly, la technologie sonore « HemiSync » par Robert Monroe, l’application de champs électromagnétiques sur les lobes temporaux par Michael Persinger…) et d’autres ont provoqué des ENOCS sans utilisation de tels artefacts techniques/technologiques (l’« incubation » de rêves lucides par Stephen LaBerge, Patricia Garfield, Florence Ghibellini…, ou la mise en œuvre de postures dites de transes par Felicitas Goodman…) : ces procédés ayant montré leurs potentiels dans le domaine de l’induction d’ENOCs.

La conclusion de l’enseignement porte sur le fait que les ENOCs, qu’ils soient vécus par des tenants de cultures traditionnelles ou par des Occidentaux expérimentateurs, ouvrent à un questionnement sur ce qu’est ou serait la « réalité » et sur l’éventuel distinguo pouvant ou non être apporté à la conviction de réalité à accorder aux perceptions selon qu’elles sont intéroceptives ou extéroceptives.

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Bibliographie
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